Raffaello Sanzio, La Scuola di Atene; al centro Platone e Aristotele. Affresco (1509-1511 circa), Musei Vaticani
Preambolo (della Redazione)
Il contributo che presentiamo qui di seguito ha il pregio di dimostrare quanto i moderni concetti politici di ‘democrazia’ e di ‘repubblica’ non siano effettivamente relazionabili col senso ad essi dato da quel pensiero antico, filosofico e giuridico, da cui tuttavia oggi ci si picca di farli derivare.
Attraverso una disamina che prende particolare spunto sia da Aristotele per il mondo greco che da Polibio per il mondo romano, l’Autore – studioso ellenico di storia, filosofia e filosofia politica – giunge alla conclusione che le odierne forme di governo ‘repubblicane’ in realtà siano “…forme di governo miste tendenti all’oligarchia“.
Tenendo conto che Aristotele, nel suo trattato della Politica, suddivide le forme di governo possibili polarizzandole secondo aspetti ‘virtuosi’ (quando chi governa ha di mira il vantaggio della comunità) o ‘degenerati’ (quando chi governa ha di mira il proprio interesse personale), ebbene, a seconda che si attui un governo ‘di uno, di pochi o di molti’, le due possibilità contrapposte sono: monarchia vs. tirannia, aristocrazia vs. oligarchia, politia vs. democrazia.
Intanto, possiamo ben comprendere la verità del fatto che oggi ci troviamo al cospetto di una chiara manipolazione dei concetti tradizionali: nel senso che vengono perseguiti e supportati valori politici che, spacciati per ‘virtuosi’, appartengono in realtà alla classe dei ‘degenerati’. Ma oltretutto, pur retoricamente affermandosi la vituosa doverosità dell’attuazione di un ‘governo di molti’ (democrazia), in verità e con ipocrisia si applica una tipologia la quale, per i propri metodi ed epiloghi, si caratterizza come essere propriamente un ‘governo di pochi’ (oligarchia). E con ciò intendiamo alludere alle varie lobbies ed élites che occultamente detengono il reale potere globale.
A nostro modo di vedere, solo il ritorno al Sacrum Imperium potrà contrastare tali degenerazioni.
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Introduzione
Di tanto in tanto si discute su quanto siano veramente democratici i governi occidentali. Sono il tipo di democrazia che gli antichi greci conoscevano o se ne discostano? Per determinare in che misura i nostri sistemi politici moderni assomiglino alle democrazie o alle repubbliche, è necessario esaminare la filosofia greca antica e gli insegnamenti di filosofi specifici.
In un discorso tenuto nell’ottobre 2016 presso la Facoltà di Filosofia dell’Università di Atene in occasione della quinta Conferenza Scientifica di Filosofia e Cosmologia, il dottor Petros Doukas, professore di economia alla New York University, ha parlato a lungo dei contributi culturali e degli insegnamenti filosofici di Aristotele. Secondo Doukas, la filosofia politica di Aristotele fu “ispirata da Licurgo, e i Padri fondatori americani… [adottarono] da Aristotele gli elementi fondamentali della loro cultura”. La sua filosofia comprendeva nozioni come l’uguaglianza di fronte alla legge, le elezioni, i diritti costituzionali e l’istituzione di “filtri” sotto forma di senato ed elettori, ad esempio. Per quanto riguarda l’influenza degli antichi greci sulla creazione dello Stato repubblicano americano, un’opinione simile sembra essere stata espressa dall’ex presidente degli Stati Uniti Donald Trump. Nel 2018, alla Casa Bianca, durante un evento in onore dell’anniversario nazionale greco del 25 marzo, Trump, come numerosi altri presidenti e politici statunitensi, ha affermato che “nei nostri libri federali, i nostri padri fondatori hanno consultato la saggezza delle [antiche] città e dei filosofi greci quando stavano scrivendo la nostra Costituzione”.
L’idea che gli insegnamenti degli antichi filosofi greci fossero caratterizzati da significativi elementi di pensiero repubblicano, mentre le città-stato greche erano organicamente strutturate intorno al culto degli dei, sembra piuttosto paradossale. Nell’antica società greca, l’individuo non era percepito come un fine in sé per la politica, ma come una piccola parte di un corpo collettivo più grande. Ogni individuo era parte di uno Stato organico. L’idea di ispirazione protestante che l’individuo sia fine a se stesso sia per i concetti trascendenti che per lo Stato era oggettivamente assente. Il concetto di “individuo” dotato di valore e scopo e l’ideologia dei “diritti naturali dell’uomo” erano concetti praticamente inesistenti.
Tuttavia, i filosofi e i legislatori greci che diedero forma alle leggi delle antiche città-stato greche gettarono le basi per i legislatori dei sistemi politici repubblicani. Anche se i loro obiettivi e ideali differivano da quelli degli Stati moderni, la loro fede nella struttura organica delle città e nell’unità di tutti i cittadini verso uno scopo comune ha ispirato i moderni Stati nazionali occidentali. Gli individui erano politicamente uniti da una lingua, un’origine, una religione e una tradizione comuni. È necessario esaminare i testi degli scrittori antichi greci ed europei per chiarire la distinzione tra repubblica e democrazia e individuare le caratteristiche del pensiero repubblicano negli scrittori antichi e negli insegnamenti filosofici della Grecia antica. Ciò è necessario anche per comprendere l’impatto degli scrittori e degli insegnanti antichi sui filosofi di oggi e sulla formazione delle repubbliche moderne.
Differenza tra democrazia e Res Publica
Nella coscienza della maggior parte dei popoli occidentali, oggi, democrazia e repubblica sono concetti identici; non c’è distinzione tra i due. Per l’uomo medio, entrambi si riferiscono esclusivamente e solo alla vaga “sovranità del popolo” nelle rispettive polarità. Eppure la distinzione è stata fatta anche dai padri filosofi del pensiero repubblicano occidentale contemporaneo. Tra questi filosofi c’è Montesquieu, che ha individuato tre tipi di polities: Monarchica, Aristocratica e Repubblicana. Secondo lui, lo “Stato” (Republique) può essere di carattere democratico o aristocratico, quindi democrazia e Republique non sono concetti identici: “Gli uomini erano liberi con le leggi; gli uomini vorrebbero essere liberi senza di esse; ciò che era una massima si chiama severità; ciò che era ordine si chiama impedimento. Prima il benessere degli individui costituiva la ricchezza pubblica, ora la ricchezza pubblica diventa patrimonio degli individui. La repubblica è un bottino, e la sua forza è solo il potere di pochi cittadini e la licenza di tutti”… “Sorgono piccoli tiranni che hanno tutti i vizi di un unico tiranno. Ben presto ciò che resta della libertà diventa insostenibile; sorge un unico tiranno e il popolo perde tutto, anche i vantaggi della corruzione. La democrazia ha quindi due estremi da evitare; l’estremo dello spirito di uguaglianza porta al dispotismo di una sola persona, come il dispotismo di una sola persona porta alla conquista”.
Il testo sopra riportato dimostra che il padre del sistema parlamentare rappresentativo, nonostante il suo sostegno alla “Republique”, simpatizzava per il lato aristocratico di tale polarità, piuttosto che per quello democratico. Ηe chiarisce che la Repubblica non è una forma di politica definita solo da principi democratici, ma anche oligarchici. Ciò può essere rafforzato ancora di più dal fatto che, fin dall’antichità, il voto era definito come un’istituzione aristocratica piuttosto che democratica. Per questo Aristotele, nella sua opera “Retorica”, cita: “Un’istituzione democratica è l’elezione per sorteggio, l’elezione per voto è oligarchica”.
Anche Thomas Jefferson, uno dei padri fondatori della Costituzione americana, avrebbe scritto: ”Una democrazia non è altro che un dominio della folla, dove il cinquantuno per cento del popolo può togliere i diritti agli altri quarantanove”.
Ma qual è il fattore che differenzia essenzialmente una “Repubblica” da una “Democrazia”? Per avere una risposta, dobbiamo innanzitutto indagare sulla radice della prima parola. È noto che è di origine latina e deriva dalla parola composta “Res” e “Publica”, dove “res” significa “regola”, più “publica”, la forma femminile dell’aggettivo “publicus” che significa “comune”, da cui deriva la parola “comunità”.
Secondo il dizionario latino di Lewis Chartlon, T. “publicus” era identico a “civitas” che significa “cittadino”. In altre parole, significa “cosa, patrimonio dei cittadini” (in inglese potrebbe essere caratterizzato come “commonwealth”). Questa informazione è importante per poter distinguere tra democrazia e repubblica, poiché risulta chiaro che, storicamente, la legislazione romana che citava “populus” o “civitas” si riferiva all’insieme dei cittadini che partecipavano ai diritti politici dello Stato, indipendentemente dalla loro posizione di classe.
Nella sua opera “Costituzione ateniese”, Aristotele fa una netta distinzione tra la classe del “demos” e quella degli “eupatridi”, definendo questi ultimi come i genitori di famiglie aristocratiche ricche e di origine nobiliare, mentre gli appartenenti alla classe del “demos” erano in realtà le persone dedite alla coltivazione della terra, i poveri che non disponevano di alcuna ricchezza. Aristotele ha fatto la traduzione greca più vicina della parola “Republique” nel suo Libro III della “Politica” dove, nel distinguere tra gli Stati giusti e le loro deviazioni, nota che: “Delle monarchie, invece, siamo soliti chiamare regno quella che guarda al bene generale; ma chiamiamo aristocrazia lo Stato che è governato da più persone, e tuttavia solo da alcune, sia perché governano gli uomini più eccellenti, sia perché il governo è diretto a ciò che è meglio per la città e per coloro che ne fanno parte. Ma quando la moltitudine governa per il bene generale, si chiama con il nome comune di tutte le polities, una “polity”. Questo, però, avviene ragionevolmente. Infatti, è possibile che una persona o pochi eccellano nella virtù; ma è molto difficile che molti siano eminenti in ogni virtù, e soprattutto nella virtù bellica, perché questa si genera nella moltitudine. Perciò, in questa polarità, i belligeranti saranno la parte più importante e coloro che portano le armi avranno una parte nel governo. Ma le degenerazioni delle suddette polarità sono, per un regno, una tirannia; per un’aristocrazia, un’oligarchia; per una polis, una democrazia. La tirannia è una monarchia in cui il vantaggio del monarca è l’oggetto del governo. Ma in un’oligarchia si considera solo il vantaggio dei ricchi e in una democrazia solo quello dei poveri. Nessuno di questi, però, ha in mente il bene generale”.
Pertanto, il termine “polity” è la traduzione greca più accurata del termine “repubblica”, perché è lo Stato in cui i cittadini di tutte le classi partecipano al potere (ne beneficiano sia i cittadini che l’aristocrazia) e, quindi, serve l’interesse comune di tutti i cittadini senza discriminazioni tra ricchi e poveri, mentre, al contrario, la “democrazia” è la forma di governo del popolo che guarda agli interessi dei poveri e non dell’insieme. Pur definendo la democrazia come il principio della maggioranza, Aristotele si premura di sottolineare che non è la superiorità numerica a definire cosa sia la “democrazia”, ma la situazione economica di chi la governa: “Il primo dubbio, dunque, riguarda la definizione”.
”Una democrazia non è altro che un dominio della folla, dove il cinquantuno per cento del popolo può togliere i diritti agli altri quarantanove”.
Infatti, se capita che molti ricchi siano i signori della città, si tratta di una democrazia quando la moltitudine ha l’autorità suprema; e in modo analogo, se capita che i poveri siano meno numerosi dei ricchi, ma avendo caratteri più eccellenti, siano i signori della città. La ragione, quindi, sembra rendere evidente che è accidentale che pochi o molti abbiano l’autorità suprema, i primi nelle oligarchie, ma i secondi nelle democrazie, perché i ricchi sono pochi e i poveri molti ovunque. Quindi, non è che le cause prima menzionate producano la differenza tra le due polarità; ma ciò che differenzia una democrazia e un’oligarchia è la povertà e la ricchezza. È necessario, infatti, che quando il governo è in funzione della ricchezza, sia che i detentori del potere supremo siano pochi o molti, la politica sia un’oligarchia; ma quando l’autorità suprema è nelle mani dei poveri, che sia una democrazia. Tuttavia, come abbiamo detto, accade che gli uni siano pochi, ma gli altri molti. Perché i pochi sono ricchi, ma tutti partecipano alla libertà. E da queste cause, entrambi si contendono l’amministrazione”.
Come vediamo, “demos” significava per i greci come “plebe” per i romani; di conseguenza, un romano definirebbe una “democrazia” come “plebocrazia”, mentre la politica della “Res Publica” romana è il governo dei cittadini, sia ricchi che poveri. Secondo le informazioni forniteci prima del periodo imperiale da Polibio: “La polarità romana è tripartita: i due consoli, il Senato (Senatus) e il popolo (populus)”. Con l’istituzione dei consoli, la cui virtù principale era la “dignitas” (=valore), aveva i vantaggi della monarchia, con il Senato, che era dotato di “auctoritas” (=prestigio, autorità) i vantaggi dell’aristocrazia, e con il popolo, la cui caratteristica principale era la “libertas” (=libertà), traeva i vantaggi della democrazia. Secondo Polibio, nello Stato romano del suo tempo, chiamato “res publica populi Romani” (=cose pubbliche del popolo romano), si osservava un perfetto equilibrio di poteri. Le tre parti di questa politica mista si sovrapponevano organicamente, si completavano armoniosamente e si influenzavano anche drasticamente, in modo tale che nessuna potesse prevalere e dominare sulle altre due. Si manteneva un delicato equilibrio di potere, poiché ogni parte dipendeva dalle altre due per il buon svolgimento delle proprie funzioni.
La “Polity” di Aristotele, la versione corretta del “principio dei molti”, come egli la descrive, contrariamente alla deviazione della democrazia in cui dominano i molti e i poveri, sembra avere questo carattere misto delle polities. Egli definisce la “Polity” esattamente come tale: la polity mista o media, la combinazione di oligarchia e democrazia. Nelle sue stesse parole: “Un tratto comune e mediano è quello di combinare entrambe le istituzioni [multa per i ricchi e compensazione per i poveri], ecco perché si chiama questo Stato, perché è una combinazione dei due”.
In effetti, egli ci informa che il fattore principale per cui sia i ricchi che i poveri si uniscono in una simile polity è la base legislativa (“Prendendo le differenze delle due classi e i tratti che principalmente le caratterizzano, comporremo lo Stato”). Come esempio di tale polarità mista sembra considerare Sparta: “In generale, l’intera organizzazione (della polarità delle ‘’Leggi‘’ di Platone) non è né una democrazia né un’oligarchia, ma qualcosa che si colloca tra le due, qualcosa che si chiama Stato e che è costituito dagli opliti. Certo, se considera questa polarità come il comune denominatore di tutte le altre, allora va bene. Ma non se giudica che sia la migliore dopo il primo Stato. Anche se qualcuno elogia di più il governo dei Laconi o un altro più aristocratico. Alcuni sostengono che la migliore poltica dovrebbe essere una combinazione di tutte le poltiche esistenti, per questo lodano la poltica spartana (perché alcuni sostengono che sia una combinazione di oligarchia, monarchia e democrazia – vogliono dire che dalla monarchia lo Stato ha preso l’istituzione reale, dall’oligarchia l’istituzione degli anziani e dalla democrazia l’istituzione degli esattori, perché gli esattori provengono dal popolo) e negli altri ancora l’elemento della tirannia si trova negli efori, mentre nei pasti comuni e nella vita quotidiana l’elemento della democrazia). Per loro Leggi si riferisce allo stato che combina democrazia e tirannia come eccellente, cioè a stati che o non dovremmo prendere affatto come stati o giudicarli come i peggiori”… “Questo è ciò che accade nel regno dei Lacedemoni. Molti cercano di chiamarlo democratico, perché contiene molte disposizioni democratiche, come, prima di tutto, quelle che riguardano l’alimentazione dei bambini (i figli dei ricchi e dei poveri sono nutriti allo stesso modo, e l’educazione è tale che i figli di entrambi devono essere formati). La stessa uguaglianza esiste nella fascia d’età successiva, quando diventano uomini (non c’è distinzione tra poveri e ricchi. Tutti ricevono lo stesso cibo nei pasti comuni e i ricchi indossano abiti che anche i poveri possono confezionare da soli). Inoltre, il popolo elegge una delle due autorità supreme e partecipa all’altra (il popolo elegge i senatori e partecipa ai prefetti). Altri, invece, cercano di definirlo oligarchico, perché contiene anche molte disposizioni oligarchiche. Ad esempio, tutte le cariche sono conferite per votazione e non per sorteggio, inoltre alcuni hanno il potere di imporre la pena di morte o l’esilio, e molti altri esempi simili. Quindi lo Stato, dove c’è stata una giusta commistione, deve apparire come entrambe le cose e non assomigliare esclusivamente all’una o all’altra”.
La stessa opinione sembra essere espressa sulla politica laconica da Platone nelle sue “Leggi” che, tuttavia, nella sua “Repubblica” caratterizza la politica lacedaemone come una “Timocrazia”. Aristotele spiega chiaramente che la “Timocrazia” è un altro nome per la polisportiva (o “Repubblica” in termini romani): “Le polities sono la regalità e l’aristocrazia, e terza della serie quella che si basa sulla valutazione della proprietà, che sembra che sia stato corretto chiamare timocrazia, ma molti sono abituati a chiamarla polity”.
Questa forma di governo, esistita a Roma durante il suo periodo repubblicano, così come tra le città greche del periodo arcaico, un governo di carattere misto come descritto da Polibio, ispirò Montesquieu a formare il governo del sistema rappresentativo. Allo stesso tempo, i Padri fondatori degli Stati Uniti, copiando Montesquieu, stabilirono la separazione dei poteri. Secondo M.N.Sellers: “Gli americani compresero la costituzione romana principalmente attraverso gli scritti di Polibio, facilmente reperibili in quattro stampe recenti, e dopo [il gennaio del] 1787 in estratti della traduzione di Spelman, riprodotti nella Defense of the Constitutions of the United States of America di John Adam”.
E nel libro “The Ideological Origins of the American Revolution”, Richard scrive: “I fondatori avevano accesso a tutti i livelli di questa tradizione occidentale di teoria del governo misto. Era quindi naturale che, quando si trovarono di fronte a una tassazione parlamentare senza precedenti negli anni Sessanta e Settanta del secolo scorso, si rivolgessero alla più antica e venerata delle teorie politiche per spiegare questo fenomeno sconcertante”. Leader patrioti come Richard Henry Lee, Samuel Adams e John Adams attribuirono la nuova tirannia a una degenerazione della miscela della costituzione inglese”. Egli osserva inoltre che: “… dopo lo Stamp Act del 1765, molte tesi di laurea e di master applicarono i principi politici di Aristotele, Cicerone e Polibio ai dibattiti sull’indipendenza e sulla Costituzione”.
Conclusione
Vediamo che l’idea repubblicana dell’unificazione politica e della struttura mista della politica non era affatto assente dal pensiero antico. Al contrario, i pensatori dell’antichità ritenevano che fosse la forma ideale di uno Stato e, inoltre, divenne la fonte di ispirazione per i legislatori contemporanei degli Stati occidentali, ispirando anche la separazione dei poteri e la formazione dello Stato parlamentare contemporaneo.
Tuttavia, poiché nei moderni Stati repubblicani occidentali tutti sembrano partecipare a queste forme di governo, indipendentemente dalla loro classe o posizione, possiamo ritenere che si tratti di forme di governo miste, oligarchie e democrazie, piuttosto che di democrazie pure. Come abbiamo notato, ogni forma di politica rappresentava una classe diversa e si basava su alcuni principi: le oligarchie sulla ricchezza, le democrazie sulla libertà e le aristocrazie sul prestigio. Sorge quindi spontanea una domanda: su quali principi si basano principalmente le moderne polities occidentali? Dal momento che le polities o le repubbliche sono in realtà delle “timocrazie” (come hanno notato sia Platone che Aristotele), un termine che si traduce in “autorità degli onori”, quali principi consistono in questi onori? Guardando al sistema economico e sociale che prevale in tutto il mondo (il capitalismo), vediamo come il termine “commonwealth” (una parola che per definizione implica la valutazione delle persone in base alla loro statua di ricchezza) sussista ancora come modo di definire molte repubbliche occidentali. E diventa abbastanza ovvio come gli antichi filosofi greci avrebbero definito le nostre moderne polities occidentali se fossero vissuti al giorno d’oggi: come “Polities” (Repubbliche), forme di governo miste tendenti all’oligarchia.
Dimitrios Aristopoulos
Articolo pubblicato su
Canale Telegram Idee&Azione (27.07.24)